EL SUFISMO:
núcleo del Islam

por Muhammad Rafiq Pallarés

El Nombre divino, en un manuscrito de las cartas de Shayj ad –Darqawi

El conocimiento le pertenece a Allah. El sufismo en realidad es darse cuenta de que no sabemos nada y de que no somos nada. Esta es la realización del tasawwuf. Voy a hacer una breve introducción sobre el tasawwuf para la gente que no sabe lo que es, aunque para muchos de los aquí presentes ya es conocido, y después iré entrando en otros aspectos del tasawwuf.

Para empezar hemos elegido unas aleyas del Coran que creo son muy relevantes en cuanto al sufismo, porque hablan de lo que se llama en árabe el juluq, el carácter. El tasawwuf consiste básicamente en la formación de un tipo de carácter determinado.

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las opiniones. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal de otros cuando no estén presentes. ¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? Os resultaría horrible. Y temed a Allah pues realmente Allah acepta a quien se vuelve a Él y es Compasivo.

¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Allah es el Conocedor y está perfectamente informado. Sura de los Aposentos Privados (12-13)

Vamos a dar la explicación de estas aleyas porque en ellas esta prácticamente todo el tasawwuf.

¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las opiniones. Muchas de las opiniones que tenéis... evitadlas. Esto lo conectamos también con un hadith del Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, donde dijo: “Una de las cosas que forman parte de la excelencia del Islam de un hombre es que abandone aquello que no lo concierne”. Abandonad muchas de las opiniones que tenéis. Es cierto que algunas de ellas son delito. Y esto es tanto un asunto en cuanto a la dimensión de tu vivencia personal como a la escala social, incluso pueden ser delitos socialmente: algunas de las opiniones, cunado se expresan, pueden difamar a alguien y pueden ser causa de un castigo por parte de la sociedad.

Y no os espiéis unos a otros. Esta también es otra característica del carácter sufi. Y no espiéis: no estéis mirando a ver quien hace mal, buscando defectos en los hermanos. Uno de los principios de la gente que elige este camino es tener siempre una buena opinión del otro, incluso si lo ve haciendo algo que aparentemente va en contra de la sharia, el sufi siempre busca lo que se llama el udra, siempre busca la excusa para el otro: tiene la mejor opinión del hermano y tiene la peor opinión de si mismo. Ni habléis mal de otros cuando no estén presentes. No habléis de espaldas de la gente. Entonces, a continuación, describe de una forma realmente muy expresiva, para que nos demos cuenta de su enormidad, una metáfora de la acción de hablar mal a espaldas del otro. Hay temas que muchas veces parecen insignificantes a nuestros ojos y ante Allah tienen un gran peso. ¿Acaso le gustaría a uno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? Os resultaría horrible. ¿Os dais cuenta de la enormidad del tema? Es una cosa a vuestros ojos abominable y es la imagen que Allah, azza wa jalla, utiliza para ilustrar el hecho de estar hablando a las espaldas de la gente. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “decir a la espalda de la gente aquello que es verdad es difamación y decir aquello que no es verdad es calumnia”.

Y temed a Allah pues realmente Allah acepta a quien se vuelve a Él y es Compasivo. Aquí vuelve otra vez a lo que son los fundamentos del tasawwuf: tu relación intima con Allah. Aparte de todas tus relaciones con la sociedad y del efecto que estas relaciones pueden ejercer en la colectividad, lo que realmente te incumbe es tu relación con Allah, que es la taqwa. La taqwa se describe en ciertas ocasiones como la actitud que tiene el caballo cuando esta recorriendo un suelo resbaladizo, es decir, caminar con sumo cuidado, con la conciencia de que Allah te esta viendo. Esto es el wird mas corto que hay en el tasawwuf, el wird de Sahl at Tustari, que era un gran sufi. El wird, para quien no este familiarizado con el Islam, es una recitación diaria que se repite, para recordarnos a nosotros mismos ciertos aspectos de la existencia. El wird de Sahl es: Allah esta conmigo, Allah me esta mirando, Allah es testigo de lo que hago. Allahu ma´i, Allahu nadhirun ilaya, Allahu shahidun ´alaya, La persona que vive con este recuerdo, esta consciencia le da temor de Allah en su corazón, sabe que Allah ve lo que hace, esté a solas o en público..., esté donde esté.

Entonces Allah siempre habla de taqwa que es un sentimiento de temor ante Allah, ante su poder y ante la posibilidad de incurrir en desgracia ante El. Pero Allah introduce otro elemento que completa todos los otros elementos del tasawwuf. Después de llamarnos a temerle nos dice que Él es Él que siempre se gira hacia su siervo y es el Misericordioso. Y con ello está diciendo: no desesperéis. Este es otro de los elementos del tasawwuf: el equilibrio entre el temor y la esperanza. Son los dos elementos que hacen que los seres humanos estén equilibrados. Que hacen que uno no esté abatido, acabado, porque ha cometido tantos errores en la vida que cree que no hay esperanza de transformación y la esperanza que no esta basada en fantasías, porque tiene un elemento básico que es la conciencia de que Allah te está viendo en todo momento, y conoce lo manifiesto y lo oculto de tus actos e intenciones. Pero también sabes que Allah es el Misericordioso, que cualquiera que le pida a Allah y que con sinceridad quiera transformarse encuentra la misericordia de Allah, como dice el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, si tu andas un paso hacia Allah, Él viene corriendo hacia ti. Su acción es siempre superior a tu actuación.

¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Entonces aquí esta exponiendo la diversidad de formas en la que El ha creado a los seres humanos, y luego nos dice cual es el propósito de esta diversidad. Dice: os he creado hombres y mujeres, naciones y tribus para que os conozcáis entre vosotros. Y a continuación aleja otro factor que puede ser elemento de conflicto entre los individuos. Dice: Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Nadie es superior por razón de su sexo, o de su nacionalidad, o de su ascendencia. Ciertamente el mas noble ante Allah es el que tiene más conciencia de Su presencia, el que tiene más taqwa y Allah es conocedor y sabe todo lo que hacéis, lo que manifestáis y lo que ocultais. Allah es el Conocedor y está perfectamente informado. Entonces aquí vuelve a poner otra vez el acento en este aspecto de la adoración intima y personal del ser humano. Estas aleyas ilustran realmente muy bien lo que es el carácter de la gente del tasawwuf.

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La tumba de Mouley Abdus Salam ibn Mashish en el Rif de Marruecos

Vamos ahora a hacer un poco de repaso del tasawwuf. Voy a leer primero la definición que hace Shaykh Abdalqadir As Sufi, en Los cien pasos y a partir de allí vamos a ir construyendo.

Shaykh Abdalqadir dice: “el sufismo es la ciencia del viaje hacia el Rey. La etimología preferida es que deriva de suf que es lana en árabe. Shaykh Hassan al Bassri dijo: vi a cuarenta de los hombre que habían estados en Badr y todos ellos vestían lana. Badr fue la primera batalla del Islam. Es decir: vio a cuarenta de los que formaron la primera comunidad dentro del Islam, la comunidad de donde ha partido todo. Esto quiere decir que el suf. se ha vestido de lana, que es distinto de aquello que confirman el camino del Islam con la ciencia y el aprendizaje de los libros. Quiere decir tomar el camino primigenio de la experiencia directa del real. Juñáis dijo: el suf. es como la tierra. Se lanza porquería en ella y de ella crecen rosas. También dijo: el suf. es como la tierra que da cobijo al inocente y al culpable, es como el cielo que lo cubre todo, es como la lluvia que lo lava todo. El suf. es universal. Ha reducido y eliminado los signos de la propia identidad para permitir una visión clara de la realidad cósmica. Ha enrollado el cosmos y lo ha hecho desaparecer. O sea: primero ha hecho desaparecer su marca individual para ver una realidad cósmica limpia. La enrolla, la elimina, va mas allá y dice: Allah. Que es el Creador de la realidad cósmica y de la realidad personal. Dice Allah hasta que comprende. Todos los hombres y mujeres están jugando en el mundo como si fueran niños. La tarea del sufi es reconocer el final en el principio, aceptar el principio en el final, llegar a una visión unificada. Cuando los extrernos opuestos son lo mismo y el instante es presencia y el corazón esta sereno, vacío y lleno, luz sobre luz, aquel que se ha vestido de lana es vestido con la túnica de honor y esta completo. El Imam Junayd también dijo: si hubiese conocido una ciencia mayor del sufismo habría ido a ella incluso a cuatro gatas”.

El tasawwuf es un elemento intrínseco del Islam aunque haya gente hoy en día que quiere hacer una separación entre tasawwuf y Islam, la mayoría de la gente del tasawwuf traza su genealogía hasta el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz. Al Hujwiri que escribió el Kashf al mahjub, que es uno de los tratados mas antiguos del tasawwuf, escrito en persa, considera a los primeros califas como sufies: Abu Bakr, Umar, Uzman y Ali. Cada uno con su caracteristica personal. La caracteristica personal de Abu Bakr sería la mushahada, que es su conciencia permanente, su visión de lo divino. Y esto lo ejemplariza porque cuando Abu Bakr realizaba las oraciones en el medio de la noche lo hacía con voz baja al contrario que Umar ibn al Jattab que las hacía en voz alta. Cuando le preguntaron a Abu Bakr porque hacia la oración en voz baja dijo: porque Aquel al que me estoy dirigiendo me oye en lo mas intimo del mi ser. Y cuando le preguntaron a Umar porque rezaba en voz alta decía: así despierto al durmiente y alejo a Shaytan. Así que a Umar ibn al Jattab se le considera como precursor de la gente de mujahada, que es el combate para alejar a aquellos que estorban en el camino del conocimiento. Uzman es conocido por su pudor, era un hombre de un pudor extremo y Ali era conocido por su conocimiento. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es la puerta. Estas características del sufi, de hecho, son características del musulmán. No es que el musulmán no tenga estas características.
El Imam Malik que es de la tercera generación dijo: “aquel que profundiza en el fiqh pero no profundiza en el tasawwuf esta pervertido, aquel que profundiza en el tasawwuf y no profundiza en el fiqh su creencia esta desviada, aquel que profundiza en el fiqh y en el tasawwuf se realiza”, o sea, está en lo correcto.


Hassan al Basri, que Allah este complacido con el, decía: “El tasawwuf era una realidad sin nombre y ahora es un nombre sin realidad”. La primera comunidad no hablaba de tasawwuf porque estaba en su vida. Todas estas características y cualidades del carácter, de las que hemos hablado, esa conciencia de la presencia divina, formaban parte de su din. El tasawwuf era una realidad sin nombre y ahora se ha convertido en un nombre sin realidad. Y este era un hombre de la primera generación prácticamente. Y el también dijo: “el Islam esta en los libros y los musulmanes están en las tumbas”.

Históricamente entonces podemos decir que en un principio el tasawwuf era un elemento dentro del din, no era un elemento aparte. El din del Islam era soberano, tenía poder para gobernar, tenia poder para establecer los limites de la sharia en las sociedades en las que vivían los musulmanes. Es decir, la sharia son los limites establecidos por Allah para que la sociedad se desarrolle dentro de una confianza mutua entre los individuos. Una sociedad no puede ser fuerte si no hay confianza entre los individuos. La sharia del Islam y las sharias precedentes básicamente vienen con el propósito de proteger la sangre, la riqueza y el honor de los individuos. Todas las limitaciones al comportamiento que se dan dentro de la sharia, las restricciones que impone a los individuos, sobre todo las que tienen una derivación social si se traspasan, son cosas que atentan contra la sangre, la riqueza y el honor de los individuos. Si estas tres cosas no están a salvo en una sociedad la sociedad se quiebra, se pierde la confianza entre los individuos y esto debilita el tejido social. Entonces, la sharia son los limites de comportamiento que Allah ha comunicado a los hombres, para proteger a los débiles de la comunidad.

En una sociedad que vive dentro de los parámetros de la sharia los débiles están protegidos, tanto los débiles económicamente, como los débiles moralmente, como los débiles espiritualmente, porque lo que predomina en la sociedad es la nobleza, esta nobleza del que hablaba la aleya: los que son mas nobles ante Allah y tienen mas taqwa, esos son los lideres de este tipo de sociedad y son el ejemplo a emular por la gente de esta sociedad. Entonces la gente que puede tener una predisposición que está más lejos de este modelo o que tiene una tendencia que podría llevarle a actuaciones que son perjudiciales para ellos mismos y prejudiciales para la sociedad, no tienden a ello.

Cuando el Islam deja de tener una realidad política y deja de tener una fuerza capaz de mantener estos limites sociales que protegen al individuo y se rompen estas fronteras de salud social, el primer deber de la gente de conocimiento es tratar de reestablecerla. Cuando se pierde la fuerza suficiente para reestablecer una salud social mínima, la gente del tasawwuf se retira de la sociedad y se va a lo que era llamado en el occidente la zawiyya y en oriente el tekke, y allí intensifica una serie de prácticas que le van a hacer mantener el corazón en contacto con esta realidad. Shaykh Abdalqadir hablaba de la gente que se pone el vestido de lana, que coge la vía primigenia, que es la vía del conocimiento de sí mismo y de su Creador, la que se llama ma’rifatullah. Esta gente se retira y se instituyen unas series de prácticas,, que no son ajenas al Islam, porque su única fuente son las fuentes del Islam y básicamente son practicas de recuerdo o practicas de lucha con los elementos mas innobles del ser humano. Según la tariqa de la que se trate, según el maestro que imparta estas enseñanzas, se acoge a un tipo de practica o a otras, dependiendo también de las características de la sociedad, del tipo de gente o de su propio carácter y preservan este núcleo que sería el núcleo del Islam dando la posibilidad al individuo de tener un conocimiento profundo y preciso de la realidad hasta retirarse en lugares cerrados. El Imam Yunayd mismo decía que él no enseñaba este conocimiento si no era tras siete puertas, cerradas con siete candados, es decir, era un saber apto sólo para una gente muy especifica. Se retiran para poder preservar este conocimiento, de modo que cuando las condiciones sociales sean favorables, esta ciancia pueda volver a ser una realidad social que beneficie a toda la colectividad, toda la sociedad pueda participar de ello. Esto tiene lugar en un cierto periodo histórico. El florecimiento del tasawwuf , en su forma mas elevada, se da sobre el siglo XI y el siglo XII, cuando surgen Shaykh Abdalqadir al Jilani, Muhiyddin Ibn al Arabi de Murcia, Yalaluddin Rumi, y Abu Hamid Al Ghazali, que son todos ellos grandes hombres de este conocimiento.

En cuanto al terreno personal, tenemos que desmitificar también -para la gente que no esta familiarizada con el Islam- tenemos que desvincular tanto al Islam como al tasawwuf del concepto de “religión” tal y como se entiende en occidente. Este antagonismo que pretende occidente, entre una sociedad religiosa y una sociedad laica es una trampa, no es la realidad. Si desmitificamos los elementos que componen esta dialéctica, vemos claramente que no tiene ninguna realidad, esta fuera de toda lógica. Los que defienden esta visión de la existencia dicen: la gente “religiosa” basa su vida en unas creencias. Y como contrapartida presumen de que la sociedad laica se basa, fundamenta la vida sobre observaciones objetivas, y sobre un pragmatismo racional. Esto es falso, porque la sociedad occidental, la sociedad laica, la sociedad que rechaza la religión tradicional esta basada en unos parámetros filosóficos, unos ideales, unas ideas de cómo es la existencia, que no difieren en absoluto de un sistema de creencias... Si acaso difieren por defecto, porque no tienen la plenitud, ni tienen la veracidad de unas creencias que nos vienen dadas por un mensaje profético. Un profeta es un ser humano que está en contacto con la Realidad, que tiene una visión y un conocimiento de la Realidad muy superior al nuestro, mucho mas preciso y mucho mas profundo. Y por eso nos puede dar una visión de la realidad mucho mas precisa y mucho mas profunda de la que puede tener una persona, pensador, filosofó o científico, que basa sus ideas en suposiciones e hipótesis. Si os fijáis, los líderes de esta sociedad que se propugna tan pragmática se pasan el día diciendo yo creo que esto, yo creo lo otro… esta todo basado en opiniones y opiniones que muchas veces son delitos, como dice el Coran. No existe diferencia entre una persona que cree en Dios y una persona que no cree en Dios. De hecho, esta falsa visión de la existencia la desmonta Allah en la Sura de los Kafirun, donde habla de la gente que niega la realidad, que la encubre, dice:

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Di: ¡Incrédulos!
Yo no adoro lo que adoráis
Ni vosotros adoráis lo que yo adoro.
Yo no adoraré lo que vosotros adoráis,
Ni vosotros adoraréis lo que yo adoro.
Para vosotros vuestro din y para mí mí din.
(Sura de los Incrédulos)

El din no es lo que se traduce con la palabra religión. El din es tu transacción con la existencia, como tu te relacionas con la existencia. Tu relación con la existencia será mas completa, cuanto más completo sea tu conocimiento de la existencia. Tu te moverás por Granada con más facilidad cuanto más completo sea tu conocimiento de la ciudad de Granada, sabrás como ir de un sitio a otro. Cuanto más completo sea tu conocimiento de la existencia mas perfecto será tu din. El conocimiento es el derecho del musulmán, del mumin. Donde quiera que lo encuentre lo toma. Y el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “buscad el conocimiento aunque sea en China”. Allah en el Coran dice: “No he creado a los hombres y a los genios excepto por que Me adoren”. La mayoría de los mufassirun, los comentaristas, interpretan adorar en este contexto como conocer, como conocimiento de Allah. Podemos decir que esto es el objetivo del din del Islam: darle al hombre la posibilidad de conocer a su Señor, de conocerlo en profundidad, de tener un conocimiento de su Señor. El conocimiento de Allah es imposible porque Allah es infinito y nosotros somos finidos. La manera de acercarse a este conocimiento es reconocer y aceptar nuestra ignorancia, nuestra impotencia y entonces podemos participar en el conocimiento de Allah, que es el Conocedor.

Esto es el objetivo del tasawwuf y a esto están encaminadas todas las practicas del tasawwuf, y esto es lo que se llama m´arifa. Ma´rifa es el conocimiento del corazón. Muy interesante es la definición que da Shaykh Abdalqadir de ma´rifa. Dice: “Ma´rifa es Gnosis. Gnosis el conocimiento sobre el cual los demás conocimientos se apoyan. Todos los conocimientos son por suposición y sin embargo son verificables en el reino de lo contingente. Este conocimiento por el contrario es real y sin embargo no es demostrable. Otros conocimientos no iluminan al conocedor, ni apartan de él la angustia, ni le dan un juicio ante todas las situaciones en las que se encuentra, no le dan una forma de actuar, un discernimiento claro antes las nuevas situaciones en las que se puede encontrar, ni invisten su presencia con luz y radiancia. El hombre de los conocimientos formales permanece con necesidad y en dependencia de la creación, el hombre de gnosis no tiene ninguna necesidad excepto la dependencia de su Señor que le da todo aquello cuanto necesita de la creación. Otros conocimientos, siendo unas construcciones sin ningún fundamento, no tienen base, la gnosis por otra parte, es el conocimiento central, porque es el conocimiento de Dios. Es una prueba para quien lo posee: la gnosis misma, para aquel que tiene este conocimiento, ya es una prueba y en ello está su gloria y su supremacía sobre los demás conocimientos”.

Hay que desmitificar al sufi como este personaje místico extraño. El sufi es un hombre de su tiempo. El sufi es un hombre que ama la vida. El hombre de ma´rifa no tiene necesidad de la creación porque tiene toda la confianza de que cuando necesita algo, Allah se lo dará. Porque Allah le dice a la creación: “cansa a quien te sirva y sirve a quien Me sirve” El hombre de Allah sabe que toda la creación de Allah esta a su servicio. No necesita guardar aparte un trozo de la realidad, por si le falta en algún momento. Esto se llama zuhd, que es ascesis o desapego.

Cuando reflexiono sobre este tema creo que el que realmente renuncia a la existencia no es el sufi sino que es el que no es sufi, porque se conforma con un trozo de la existencia, aun que sea una ciudad o un palacio se conforma con un trozo. El sufi no se conforma con un trozo, el sabe que cuando necesita algo lo va a tener sin ningún problema.

En las teorías físicas mas avanzadas, lo que llaman la física de las posibilidades, porque elimina el concepto de causa y efecto y introduce el concepto de que el hombre elige su vida, elige sus posibilidades. Todas las posibilidades están ahí, entonces, según lo que uno desea, hacia donde uno se gire, aquello es lo que le vendrá. Esta es otra de las cosas que la gente de tasawwuf sabe. La gente del tasawwuf dice: el corazón es el elemento giratorio en el ser humano. En árabe qalb, corazón, es el elemento que esta girando, esta buscando la tranquilidad. La gente del tasawwuf, y especialmente Shayj Abdalqadir, dicen que nuestra tariqa es la tariqa del deseo porque aquello que tu deseas te va a venir. Entonces tienes que ser cuidadoso con tus deseos: muchas veces tu puedes pensar que deseas una cosa, pero tu deseo oculto es el contrario de esta cosa, y a ti te va a venir lo que realmente tu deseas. Ahora mismo la gente que busca el conocimiento a través de pruebas tangibles, empíricas, esta llegando a la conclusión que la materia realmente no existe: es una serie de átomos y al final entre los átomos de la mesa y mis átomos y los átomos del vaso realmente no hay una diferenciación de formas.

Esta es una de las cosas que Ibn Arabi de Murcia dice: cuando invocas al Misericordioso, ar-Rahman; ar-Rahman aparece. Cuando invocas ar-Rahim, ar-Rahim aparece. Allah está siempre manifiesto con todos Sus nombres. Depende hacia donde tu dirigas tu atención, vas a percibir aquello que estés buscando que en realidad es tu deseo.

El tasawwuf es una ciencia de la purificación de tus anhelos, de tus fantasías, de todos los elementos propios del individuo, hasta alcanzar una percepción de la realidad, tal cual Allah ha querido que fuera. Otras de las cosas que se dicen en el tasawwuf es que el mundo esta delante de ti como un espejo. Tu te ves reflejado en el mundo. En el mundo ves tus deseos, ves tu temor. El día que estas dolorido por una situación dolorosa, te gires donde te gires, ves dolor. El día que estas enamorado, te gires donde te gires, todo te recuerda tu amor. Ves reflejado tu estado y te vas encontrando con la gente que te confirma tu estado. El tasawwuf es andar por el camino de la gente de Allah, que es la gente que está libre, la gente que ha eliminado sus signos personales y tiene una percepción del cosmos tal cual es, luego eliminan los signos del cosmos y entonces descubren la causa primera, el Creador del cosmos.

Uno de los términos que encuentro que es sumamente ilustrativo y sumamente interesante es wayd, éxtasis, que al mismo tiempo es existencia. En español también tiene relación, etimológicamente, éxtasis con existencia. Quiere decir que la existencia es éxtasis, el éxtasis divino, es un faid, un desbordamiento. Allah se manifiesta y Su manifestación es la manifestación del Misericordioso, del Compasivo, una manifestación llena de vida, porque los sifat de Allah, las cualidades de Allah, son vida, conocimiento, poder, voluntad, oido, vista, palabra. Esto es lo que se manifiesta en la existencia cuando Allah, a partir de su luz primigenia, quiere ser conocido. Era un tesoro escondido y quiso ser conocido. Esta es la realidad primigenia a la que el sufi debe conectarse y participar en el éxtasis divino que representa la existencia. Es un camino de humildad: se dice que el sufi es como un insecto negro, sobre una piedra negra, en una noche negra. Hay tariqas en el tasawwuf que fomentan practicas para romper cualquier pretensión, que buscan provocar la censura de la gente, como la malamatiyya, o la escuela de la recriminación. Haciendo lo que es correcto, los de la malamatiyya dicen: tu conocimiento no será completo ni será real hasta que no veas todas tus practicas de adoración como hipocresía y todos tus estados como pretensiones.

La definición del sufi es faqir, el pobre, que también es una definición que viene del Coran: ¡Hombres! vosotros sois los pobres mientras que Allah es el Rico, en Sí mismo Alabado (Sura al Fatir 15).

En este asunto no tenemos absolutamente nada de hacer. La himma es el anhelo: despertad vuestra himma y no pongais límites a vuestra ambición en este campo. Competid en lo bueno. El hombre de tasawwuf es el hombre que se describe como una ciudad: una ciudad no puede hacer un hombre pero un hombre puede hacer una ciudad. Un hombre con estas caracteristicas de carácter, con este posicionamento en la vida, no está pendiente de lo que van a decir de el, su vida está pendiente de la opinión que Allah pueda tener de él.

Sidi Ali al Yamal que es otro Shayj del tasawwuf, era maestro de Shaykh ad-Darqawi. Se llamaba así porque encontró un camello (yamal) en el medio de su camino, lo agarró, lo levantó y lo apartó del camino. No quería dicipulos. Estaba en su zawwiya, era un hombre con un conocimiento reconocido y a la gente que se acercaba para estudiar con él, los echaba porque no veía que hubiera seriedad en ellos. El tasawwuf es un camino de seriedad, es un camino serio, para gente fuerte. De hecho la descripción de esta gente es rijal, son la gente que esta de pie sobre sus piernas, gente que lo asume. Cuando Shaykh Darqawi se presentó ante Shayj Ali Al Jamal para aprender de él, lo echó de la zawwiyya y entonces se quedo barriendo fuera hasta que lo aceptó y lo instruyó. Mouley Al Arabi ad-Darqawi fue el único shayj que salio de él y en cambio de Shaykh ad-Darqawi salieron muchos shuyuj.

Sidi Ali al Jamal decía: “la gente de dunia, la gente de este mundo, compiten unos con otros para estar unos por encima de otros y esto los rebaja. La gente del tasawwuf, la gente del ajira, la gente del otro mundo, compiten unos con otros para estar por debajo, y esto les eleva”.

La zawwiyah de Sidi Ali Al Yamal en Fez