El lugar especial de los musulmanes en la regeneración de las ciudades europeas: el papel de la mezquita

Yusuf Abdalwadud Adams

Conferencia pronunciada en Viena, en el encuentro organizado por EMU, bajo el título: "Musulmanes y sus ciudades"

Sábado 10 de Septiembre 2011

Bismillah ir-Rahman ir-Rahim,

                   EL ADAB O EL MEJOR COMPORTAMIENTO DEL DISEÑO URBANO

El terreno. El énfasis en este encuentro ha sido el vital asunto del papel transformador y beneficioso de los musulmanes en Europa. Centrémonos  ahora con más detalle en la mezquita, y su papel dentro la estructura urbana más amplia, en la cual está enredada. Como diseñador  e investigador trabajando en Reino Unido, me centraré en éste terreno específico, el cual es indicativo de la más amplia situación europea. Los problemas y las posibilidades son las mismas.

Al tiempo que se escribe, Agosto 2011, el Reino Unido ha sido testigo de un crisis urbana: las grietas de la desigualdad social y el nihilismo cultural están apareciendo;  Niños de hasta once años, chicos y chicas, han sido detenidos después de días de alboroto en grupo por las ciudades de Londres, Notingham, Birmingham y otras poblaciones más pequeñas, quemando edificios y coches, y saqueando tiendas por zapatillas deportivas y teléfonos móviles. Todo esto ocurre contra el decorado global compartido del prolongado esfuerzo de guerra y la actual crisis financiera mundial. Ni por un instante siquiera podemos decir, que estas escenas caóticas están, por esos involucrados, comunicadas conscientemente con los tumultos a través del mundo árabe, ni las protestas en Grecia y España, ni al poco denunciado golpe político en Irlanda, no obstante tienen unos síntomas muy vinculados.

Durante estos llamados ‘disturbios’ han sido las acciones de algunos residentes en las zonas afectadas-en Birmingham en particular- que han brillado por en encima de la destrucción intencionada y los deseos mezquinos de los saqueadores, y la inhabilidad de la clase política de abordad las causas de raíz. Los musulmanes en partículas han estado ahí fuera en multitud protegiendo sus casas y negocios, y las de aquellos a su alrededor. Tres hombres jóvenes han muerto haciendo esto. Su noble acción y la de sus familias en duelo han mostrado un lado de la comunidad musulmana que quizás algunos  nunca  habían visto. Cifras sin precedente, aproximadamente treinta mil personas asistieron al funeral al aire libre de estos tres hombres.

El Pew Forum Report de 2010 declara que la comunidad musulmana británica es de 2,87 millones, la tercera minoría más grande, en términos absolutos, después de Alemania y Francia. Está estimado que el ritmo de crecimiento de la población musulmana es diez veces más rápido que el resto de la sociedad. Ésta estadística es de interés para algunos y una gran fuente de preocupación para otros. El asunto esta velado por los eventos devastadores del mundo y una sociedad cada vez más polarizada. La manifestación de éste hilo de vida musulmán, tejido dentro de un marco mayormente secular, muestra  las divisiones entre los grupos dispares y las posibilidades de un futuro compartido.

A pesar de los recientes informes en los medios nacionales e internacionales apoyando la valentía de acciones individuales en los disturbios del país, el reportaje usual ha estado dominado en la última década por un clima de miedo y desconfianza. La reciente prohibición de la construcción de un minarete en Suiza refleja la fuerza política de la arquitectura, donde el minarete se está asociando a conquista-reducido a símbolos-, quedándose corto en su función común  como es una torre para llamar a los musulmanes a rezar en el tiempo prescrito. Laila Dowson, escribiendo en el Architectural Review en 2010 declara ‘que si nosotros, sustituimos Islam por minaretes tenemos el tema real de este referéndum. Tiene poco que ver con arquitectura, excepto como un bate de béisbol cultural, y ha unido a grupos dispares como las feministas (que ven los minaretes como símbolos fálicos) y Neo-Nazis (que los ven como otra cosa) en una alianza nefasta (2).

La falacia del ‘choque de civilizaciones’ fracasa en entender con precisión tanto un Este como un Oeste, y por supuesto malinterpreta Islam como una forma de vida, lo cual en palabras del Sheij escocés, Dr. Abdalqadir  as-Sufi, ‘no es una cultura’ sino ‘un filtro de cultura’. Como realidad vivida y experimentada Islam ha barrido desde oriente medio hacia fuera desde sus comienzos, encontrando multitud de culturas aceptándolas, preservándolas, transformándolas y vivificándolas. El Reino Unido y el resto de Europa pueden ser  vistos como un ejemplo de éste proceso, si podemos mirar más allá del marco de la asimilación; ello debe ser separado de cualquier confrontación cultural o identidad étnica, porque  Islam no puede ser limitado por ninguna de éstas. La comunidad musulmana debe liberarse de esta confusión. Una vez entendido, hay preguntas que deben ser preguntadas. ¿Pueden las comunidades musulmanas que viven dentro del sistema secular aprovecharse plenamente de sus prácticas para transformarse provechosamente, en palabras del Primer Ministro británico David Cameron, ’La Gran Sociedad’, desde dentro de un nexo social fallido, un salvajismo post-industrial?

La fuente. Ahora debemos despejar el terreno, volviendo al desierto y al cielo, como el Profesor de Cambridge e Imam Abdulhakim Murad Winters declara, ‘Islam apareció en un tiempo y lugar donde no había civilización (3). Volver a la fuente es viajar de nuevo a Medina, donde la primera comunidad musulmana, en la cual la entera situación vivida o praxis se manifestó en una dinámica transmisión de conocimiento, con la finalización de la revelación Coránica unido al patrón de vida de su Mensajero, que Allah le bendiga y le conceda paz. La arquetípica Mezquita de Medina, construida en el 662AD por el Profeta y sus compañeros, tuvo el más inusual emplazamiento; la camella del Profeta anduvo libremente. Una vez que la camella se arrodillo a descansar, el Profeta Muhammad SAW dijo, ‘Ésta, si Allah quiere, es la morada.’(4)

Entonces, lo primero de todo podemos decir que la mezquita es un lugar de morada para la gente. El fenomenólogo y arquitecto Christian Norberg-Schultz afirma que, ‘Un lugar es un centro de acción e intención, es un foco donde podemos experimentar  los eventos significativos de nuestra existencia’. (5). Si listamos los elementos de la primera mezquita, vemos el papel transformativo de su programa, la praxis que correlaciona aspectos del Amal: Conocimiento puesto en práctica como un completo modo de vida. Las consideraciones estéticas con terminología arquitectónica: geometría, proporción y materialidad, no son relevantes, hasta que este papel no haya sido completamente entendido. Gadamer nos recuerda en Verdad y Método que ‘un edificio nunca es únicamente un trabajo de arte’. (6) La belleza arquitectónica se revela desde el propósito.

1.     El Patio. La austera simplicidad del patio se aleja de todas las tipologías formales adquiridas desde entonces por el multiculturalismo del imperio y la innovación técnica. La Casa del Profeta es un patio tapiado, aproximadamente de 56  por 53 metros, ampliamente abierta al cielo. Dentro de este perímetro tapiado, todo aquel necesitado podía encontrar refugio. Antes que cualquier otra cosa podemos decir que la primera mezquita era un hogar para los desamparados, donde el huésped era bienvenido, para comer y dormir, y el terreno no era menos sagrado por ello.

2.     El refugio. Entre la tierra y el cielo la comunidad construyó un refugio de forma hipóstila, de hojas de palmera apoyadas en troncos de palmera. En esta sala alargada, la congregación se reunía, rezaba, estudiaba y trataba todo las cuestiones de la vida. Perpendicular a esta área de sombra veteada, a lo largo del lado oriental exterior del  patio, estaban los pequeños hogares del Profeta y su familia. La raíz de insan –hombre- es isn: ser sociable, en términos íntimos, acostumbrar, habituar, reconocer.

3.     El Mimbar. Aquí se llevaron a cabo los primeros yumuas y el Profeta daba el Jutba desde el mimbar: un taburete de tres escalones. Es aquí donde todos los Imams – de pie sobre el escalón más bajo en honor a su papel de herederos del ejemplo y mensaje del Profeta- tratan los asuntos de la época con versículos del Corán que se dirigen a tales realidades. Éste filtro clasificador puede derramar luz sobre los eventos y contextos de la vida de cada una de las personas y ser en el ciclo de siete días el eje social de los musulmanes. Todos los aspectos del liderazgo: la evaluación y recolecta del Zakat, el anuncio de los dos Eids, los derechos del rezo fúnebre entre otros, fluyen desde el papel informador del Imam, a la acción informada de un Emir asignado.

4.     La Quibla. La pared de la quibla, indicando la dirección del Salat hacia Meca, no estaba adornada durante la vida del Profeta Muhammad SAW. Los historiadores de  arquitectura han acordado que, ‘en su término más simple, una mezquita es un edificio erigido alrededor de un solo eje horizontal, la quibla, la cual pasa invisiblemente en medio de debajo del suelo, surgiendo de la pared lejana, y terminando finalmente en Meca’. El mihrab omnipresente mundialmente en la arquitectura de las mezquitas, fue una adición hecha por Al-Walid ibn Abd Al-Malik, ochenta años después de la muerte del Profeta.

5.     El espacio transformacional. Como el mihrab, una pequeña cúpula sobre el lugar del imam y cuatro  esbeltos e inaccesibles minaretes fueron las añadiduras hechas por Al-Walid. Estos elementos posteriores se han convertido en el mayor foco y prioridad cuando las comunidades buscan construir una nueva mezquita, aun siendo incongruente con el contexto de un emplazamiento específico. Aun así es el centro nodal de cada comunidad como espacio  funcional y multifacético, y esta es la clave vital de la realidad transformadora de la mezquita. Todo lo demás es adorno.

Las muchas renovaciones de la Mezquita del Profeta son la historia arquitectónica de la propagación del Islam. Aun así el vocabulario clave, la pared de quibla, la sala cubierta, un mimbar para el yumua, y un patio, son los únicos elementos originales. La Mezquita original del Profeta ha sido vista como un edificio sorprendentemente moderno, el cual podía ser expandido o contraído acorde con las necesidades de la comunidad. La mezquita podía ser expandida en cualquier dirección sin alterar el orden espacial necesitado; y el foco colectivo de la congregación continua más allá de los límites del edificio. El autor de ‘Cosmología y arquitectura en el Islam pre moderno’, Samer  Akkach, describe la atmósfera de este arquetípico lugar, como tener una sensación de neutralidad, reposo y equilibrio…permitiendo a cualquier punto del espacio tener la misma relevancia.

Las lecciones de Estambul. Muy pocos espacios en las mezquitas transmiten un sentimiento de equilibrio y unidad mejor que  las mezquitas de cúpula central del Maestro  Otomano  del siglo 16, Mimar Sinan. En un viaje reciente de investigación, estudié la gran cantidad de mezquitas construidas por Sinan, cuyas magníficas siluetas salpican las onduladas colinas del horizonte de Estambul. Muchas comunidades hoy en día quieren una silueta  Osmanli cuando diseñan una mezquita, sin considerar el tiempo y el lugar donde viven, esperando nostálgicamente trasplantar  tal  inmensa belleza y majestad. Es menos conocido, hasta que gran medida cada uno de los edificios de Sinan constituían ‘los nervios centrales’ de la ciudad en entidades cerradas y autónomas (7); para descubrir esto, los diversos caminos y entradas a cada complejo de mezquita deben ser experimentados  a pie. Un  conocimiento más amplio de la coreografía del espacio de Sinan mostrará, cómo él, estaba trabajando con las capas y los límites de un paisaje urbano ya existente,  la ciudad más grande del mundo en ese tiempo (8).

Las lecciones para nuestro adab en diseño urbano se encuentran en la organización espacial de las pequeñas mezquitas de barrio, hoy conocido como kulliye, término árabe, kull significa ‘entero’, los cuales encajan perfectamente  dentro de la densa estructura urbana, a menudo y en gran parte invisibles desde las calles hoy en día llenas de tráfico. Un microcosmos dentro de las ciudad, el cual tradicionalmente no solo ha contenido el espacio para la oración, sino también lugares de educación, comercio y de ayuda al necesitado. La autoridad hoy en Sinan, Gurlu Recipoglu, afirma que el término Kulliye es moderno, y él usa en cambio la palabra imaret, como lo hicieron Sinan y la corte Otomana del siglo XVI. Su significado, para estudiantes de árabe principiantes  como yo mismo, es esclarecedor: en turco imaret, que viene del árabe imara, semánticamente expresa, cultivar, construir, habitar, poblar y civilizar. Y de la misma raíz árabe de tres letras, el término umran, denota habitabilidad, gran densidad de población, prosperidad, el concepto mismo de civilización (9).

Estamos volviendo  al emplazamiento de la morada del Profeta, imara. Hay un parecido sorprendente con la noción de morada de Heidegger, ’El locus de dasein’, donde edificio es realmente morada, y la morada es la manera en la cual nosotros los mortales estamos sobre la tierra (8). Heidegger conecta la ontología Ich bin, de ‘yo soy’, a la topología de bauen, el ‘edificio’, declarando que bauen significa al mismo tiempo albergar, apreciar,  proteger, preservar y cuidar específicamente de labrar la tierra, y cultivar la parra (11). En las palabras de los Sufis, esto es no menos que plantar la Shariah, la ley, de la cual crece la Haqqiqa, la realidad;  oyendo las palabras de nuestro Profeta Muhammad SAW ‘los actos son según las intenciones (…)’ (12). El papel de la mezquita, con el conocimiento correcto, intención y acción, es el tema de toda  morada humana.

En la sociedad Otomana aquellos que eran capaces competían unos con otros en este refinamiento, y desarrollaron  la práctica de los waqfs, tomando el ejemplo del Profeta, en una serie de complejos que son citados por el tardío arquitecto Dogun Koban , ‘el foco de la vida social y la columna vertebral del diseño de ciudad’. El Profesor de historia Mehmet Maksudoglu, establece que un waqf es cualquier, ‘propiedad o cantidad de riqueza etcétera, dedicada al beneficio de lo creado para complacer  al creador ‘(13). Y que, ‘durante la era Osmanli, la gente estableció waqfs… para cualquier caso o necesidad que se pueda pensar e imaginar, ’y algunos historiadores establecen que, ‘dos tercios de la ciudad de Estambul era propiedad de waqfs’ (14).

Nuestra tarea no es contemplar tan beneficiosa realidad como una era dorada pasada de Islam, o alguna tierra distante. A pesar de gobiernos justos o corruptos, geología, o identidades culturales variadas, propiedad waqf ha sido creada y sobreviven vestigios a través del planeta. Todas las escalas de la propiedad  waqf  deben ser aceptadas, por la Mezquita de Sultan Ayyub, donde el waqf  de Mihirishah Valide Sultan a día de hoy continua sirviendo a la gente, uno puede ver un waqf para alimentar pájaros, completado con una fuente baja y un área vallada solo para pájaros. Ningún acto de servicio puede ser considerado demasiado pequeño.

El diseño profundo y simple.  Actualmente, la Ley de Derecho Británica no puede establecer propiedad en perpetuidad;  aun así debemos trabajar  dentro del sistema para lograr cambio socio-económico. Esperar a que el sistema legal británico reconozca los hechos clave de permanencia en la Ley islámica, al lado de las exponenciales fuerzas del mercado  de crecimiento y deuda, no son una opción. Donde sea posible establecer propiedad como un fondo de inversión, nos movemos en la dirección correcta. De esta manera podemos abolir el crimen del impuesto a la herencia sobre la propiedad,  haciendo de los descendientes los ‘mutawallis’, los cuidadores del wakf. De la generosidad de una persona,  al cuidado de una familia, a las actividades de cada Jamaat, la realidad del Din crece de abajo hacia arriba. El diseño  de cada complejo de mezquita debe desarrollarse desde esta realidad de servicio.

Como Sinan introdujo mercados dentro del diseño y función integral del complejo de mezquita, nosotros podemos crear jardines en los mercados de las mezquitas, para embellecer el complejo, y ofrecer un  espacio de comercio libre dentro del cual producto y medios de comercio independientes pueden ser establecidos. Los parkings masivos para coches deben ser sacrificados ¡Por lo tanto cuando mandemos la solicitud de nuestros propios planes,  déjennos ofrecer esta solución verde!  . La gente conocerá su mezquita local caminando hacia ella, y los no musulmanes pueden ser llamados de la manera más natural, a través del comercio. Tal acción tiene profundas implicaciones para la naturaleza de cada barrio en el cual el imaret está ubicado. La mezquita se convierte en el puente incondicional y autentico entre gente que está muy carente en nuestro privado y mercantilizado medio ambiente urbano. Escuelas infantiles, prácticas dentales y de salud alternativas, todos los negocios que puedan traer beneficios deben ser considerados. Con este fin el imaret puede contener también gremios con talleres de formación donde las cosas que sean necesarias pueden ser fabricadas, y la gente con necesidad de habilidades pueden ser formados. El sistema educativo por sí mismo apenas parece ser  capaz de enseñar o formar: el Alcalde de Londres declaró recientemente que uno de cada cuatro niños de once años en Londres son analfabetos funcionales (15).

Estoy hablando aquí de ejemplos simples, manifestaciones de Mu´amalat, transacciones junto con ibada, adoración, lo cual constituye el Amal o praxis de Islam. El erudito islámico Hashim Ismail Dockrat destaca estos elementos socio-económicos integrados como siguen:

I.         El mercado abierto - Lugar físico donde el comercio tiene lugar.

II.         Los gremios – Los organismos organizadores de comerciantes  y artesanos.

III.         El sistema de imaret – Un complejo que cumpla con las necesidades espirituales, sociales y económicas de la comunidad dentro de pueblos y ciudades, algo de lo más común durante el periodo Otomano.

IV.         La divisa islámica – La divisa que consiste en dos metales, el oro y la plata.

V.         Los contratos de negocio islámicos – Los tipos de negocios permitidos y contratos de asociaciones.

VI.         Las caravanas – El sistema de redes de comercio a distancia y comercio internacional.

VII.         La ley personal musulmana.

VIII.         Los Wakfs – Las fundaciones estatales reales caritativas comunes en las sociedades musulmanas.

IX.         Las Zawiyas – Los hogares de las órdenes sufís a las cuales pertenecen todos los gremios.

X.         La Arquitectura – La importancia de la arquitectura y el urbanismo en el desarrollo islámico.

Este sucinto sumario es el nexo orgánico del cual cada complejo de mezquita es el centro unificador, si se puede programáticamente ‘conocer su lugar’ (16).

El Lugar de luz. Una nota final sobre la pre-ocupación de los minaretes. El cambio en la mezquita original fue fuertemente objetado por la gente de Medina (los descendientes del Profeta y sus compañeros), los minaretes fueron un añadido después de la demolición y expansión de Al-Walid (17). Naturalmente éstos se convirtieron en el medio para identificar la mezquita grandemente expandida  desde la distancia. La clave para comprender subyace en el nombre de las cosas. El término más común manara o manar, traído a través de Turquía a la lengua española como minarete, significa un lugar para un fuego o una luz, conectando una vez más como la imagen del mihrab con una lámpara a la palabra nur, luz. Los Ribats (fortalezas) a lo largo de la costa del Norte de África tienen minaretes de forma redondeada, manara, los cuales son faros (18). El término no solo conecta con nur también conecta con las palabras torre de vigilancia, piedras fronterizas, puesto de señales y una lámpara de aceite (19). Éstos significados se correlacionan con el minarete por tener una ‘conexión con luz’ la cual ‘ha sido usada como el fundamento de una interpretación simbólica del minarete como una emanación de la luz divina o como una imagen de iluminación espiritual’.

Con esta imagen en mente, dejadnos crear lugares de luz, de atracción, que atraigan a la gente hacia ella, edificios poéticos y de quietud, amoldados en lugar y propósito, que acogen a la gente cuando entran, desde que aprietan la manija de la puerta a la profundidad del umbral y la luz natural de dentro, y ello sirve a la gente en lo que necesitan, con funciones beneficiosas que son necesarias para todos. Debemos buscar no menos que la iluminación de cada locus por los transformadores ritmos diarios que componen el camino de vida que es Islam. Debemos orquestar poéticamente estos espacios y su materialidad, y conectar estas viviendas al bienestar de la ciudad. Mirar a las situaciones vividas de una comunidad y ver su modelo de lenguaje es dirigirse a la reflexión de Christopher  Alexander, ‘aquellos de nosotros que nos preocupamos por la construcción tendemos a olvidar fácilmente toda la vida y espíritu de espacio, y todas nuestras experiencias allí, no dependen simplemente del medio ambiente físico, sino del patrón de eventos que experimentamos en ellos’.

La praxis de la comunidad en cuestión es un claro espejo de la condición urbana y las nociones de vivienda dentro de ella, porque la práctica o amal de Islam concierne a todos los aspectos de la actividad humana. Puede ser visto por lo tanto  holísticamente. Nuestras comunidades musulmanas se pueden sorprender a sí mismas de los modos en los cuales esto tiene un efecto transformador en  una sociedad secular más amplia. El escritor, maestro y arquitecto Dalibor Veseley, quien cuestiona la manera en la que la arquitectura es usada como un instrumento o bien tangible, y defiende que lo que es un libro para nuestro saber, la arquitectura es cultivar integralmente, él considera el potencial de praxis, cuando un lugar auténtico es construido para la gente. Él pregunta, ‘¿qué es praxis? Generalmente hablando, es vivir y actuar en concordancia con principios éticos. Más específicamente, es mejor ver praxis como una situación que incluye no solo gente haciendo y experimentando algo sino también (aquellas) cosas que contribuyen a la realización de la vida humana   (22)’. No importa como de  modesta, cada mezquita es este locus, si ello proviene de la fuente clara que ha viajado hasta ella: esta praxis no es menos que el amal de Medina al-munawara, ‘la Ciudad Iluminada.’

Yusuf Adams es actualmente Jameel Scholar en la Escuela de Arquitectura Cardiff asociado con El Centro para el estudio de Islam en el Reino Unido (CSIUK) trabajando sobre una tesis PhD titulada, Más allá del Minarete: un Espacio para el Espíritu – Un lugar para la gente; el cual incorpora  un proyecto vivo de edificio de Complejo de Mezquita (imaret) en el Midlands. Él también tutela diseños arquitectónicos en varias universidades del Reino Unido.

Notas y referencias:

1 – El Times, enero de 2009.

2 – The Arquitectonical Review, enero de 2010.

3 – Winters, Timothy Abdal Hakim – Ensayo: The sunna  as primordiality. Abril de 1999, artículo de www.masud.co.uk

4 – Akkach, Samer – Cosmology and Archiecture in Premodern Islam- p. 194

5 - Norberg-Schultz, Christian - Existence, Space & Architecture – 1979

6- Gadamer, Nicholas - Truth & Method - p.149

7- Dogan, Kuban - Essay: Suleymaniye & C16th Istanbul - from Environmental Design: Mimar Sinan, e Urban Vision - Journal of the Islamic Environmental, Design Research Centre - Ed. Attilio Petruccioli - p.68

8- ibid - p.13

9-Necipoglu, Gulru - e Age of Sinan - Architectural Culture in the Ottoman Empire - p.71

10- Heidegger, Martin - Building, Dwelling, inking. from Basic Writings - Ed. Krell, D.F. - p.350

11-ibid - p.147

12- Primer Hadiz  en los cuarenta  Hadices de Imam Nawwawi – Traducción- Abdassamad Clarke

13- Maksudoglu, Prof. Mehmet - Essay: Waqf - from Sultaniyya - As-Su", Shaykh Abdalqadir - p.52l

14- ibid - p.57

15- Boris Johnson, Alcalde de Londres, hablando para el canal Four News, 15/08/11

16-Dockrat, Hashim Ismail - Islam, Muslim Society, and Environmental Concerns: A Development Model Based on Islam’s Organic Society - In Islam & Ecology -A Bestowed Trust - ed. Foltz, C. Richard - p.346 – 347

17- Hillenbrand, Robert - Islamic Architecture - p.73

18- ibid - p.132

19-ibid - p.134

20-ibid - p.132

21-Alexander, Christopher - A Pattern Language - p.62

22-Veseley, Dalibor - Architecture in the Age of Divided Representation - p.368