La acción es la esencia del conocimiento

Musulmanes, dice Allah, exaltado sea: “Di, ¿acaso son iguales los que tienen conocimiento y los que no tienen conocimiento?”

El conocimiento es el medio mediante el cual comprendemos la existencia en todas sus dimensiones y conseguimos una conducta adecuada en todos nuestros asuntos. El mejor conocimiento es el más útil. Y el conocimiento más útil es aquel que te acerca más a Allah y a lo que Le complace. Allah dice: “Sabe que no hay más dios sino Allah”.

Es mediante el conocimiento que se llega a la certeza del tawhid. Es por esto que el conocimiento tiene un lugar de tanta importancia en nuestro din, y que el Mensajero alentaba a sus Sahaba a buscarlo y adquirirlo, y por lo que se respeta y se honra a la gente de conocimiento que transmite la enseñanza profética, ya que Allah los eleva.  Dice Allah: “Allah elevará en grados a los que de vosotros crean y a los que han recibido conocimiento”.

Sin embargo el conocimiento no es información. En el tafsir de esta aleya dice al-Qurtubi: “Los que saben son aquellos que se benefician de su conocimiento y lo ponen en práctica. Mientras que los que no se benefician de su conocimiento y no lo ponen en práctica tienen el grado de los que no tienen conocimiento”.

Imam Malik dijo: “El conocimiento es una luz que Allah pone el corazón de quien Él quiere; no es conocer una gran cantidad de narraciones”.

No se trata de aprender de libros, no es la cantidad de hadices que se memorizan, la cantidad de información que se absorbe ni la cantidad de gente con la que uno se cruza. Esos pueden ser medios y métodos por los que se adquiere, pero no son ‘ilm en sí mismos. Ibrahim al-Jawwas, igual que Imam Malik, dijo: “El conocimiento no es simplemente una cuestión de conocer una gran cantidad de narraciones”. Hay muchos sabios en este mundo, personas que memorizan algo leyéndolo solo una vez, y hay también muchos estudiosos orientales no musulmanes que parecen saber más sobre las leyes de islam que muchos de los musulmanes, pero esa erudición no los convierte en ‘ulama. Son simplemente depósitos de información. La cuestión es ¿cómo se convierte la información en conocimiento? Ibrahim al-Jawwas continúa diciendo: “El alim es el que sigue lo que sabe, lo pone en práctica y se aferra a la Sunna, incluso si lo que sabe no es más que un poco”. En otras palabras, quien conoce una sola aleya, un solo aspecto del din y lo pone en práctica, quien consigue implementar una sola enseñanza del Profeta, tiene este grado.

La gente de conocimiento enseña con su ejemplo tanto como con sus palabras. El verdadero conocimiento encuentra su expresión en las acciones de una persona, no solo en sus palabras. Las palabras por sí solas no son suficientes, y cuanto más hablemos de las cosas sin hacerlas o sin tomar las medidas necesarias para llevarlas a la práctica, más peligro corremos, porque las palabras diluyen a niyya y dispersan la himma si no se acompañan de la acción. Allah dice en surat as-Saff: “¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis”. Y Abdallah Ibn al-Mu’tizz dijo: “El conocimiento de un hipócrita yace en sus palabras, mientras que el conocimiento de un creyente reside en sus acciones”.

Son nuestras acciones lo que nos traerán el éxito en lugar de lo que sabemos. Allah dice: “Entrad en Jardín por vuestras obras”.

El mumin estudia para conocer su lugar y el lugar de su gente en el mundo, y para conocer los caminos que debe tomar para complacer a su Creador, y aquellos de los que debe apartarse para evitar desagradarle. El conocimiento es el escudo mediante el cual el hombre se protege a sí mismo, pero un escudo solo es útil cuando se usa. Hacer uso de ese escudo se llama taqwa. La palabra taqwa proviene de la raíz wiqaya, protección. Allah dice: “Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego”. Y taqwa se define en términos de acción, obedeciendo a Allah en lo que ha ordenado y evitando lo que Él ha prohibido.

Todos aquí tenemos algo de conocimiento, ya que todos sabemos algo de lo que Allah ha ordenado, tenemos que poner en práctica lo que sabemos y no considerar las reglas del din como cuestiones de curiosidad intelectual. El din es práctico y no académico.

El conocimiento de algo conlleva una responsabilidad. Sayyidina Umar, que Allah esté complacido con él, es un gran ejemplo de esto ya que era tan cuidadoso de poner en práctica lo que sabía que tardó doce años en memorizar Surat al-Baqara, asegurándose de que implementaba cada aspecto que aprendía antes de pasar al siguiente.

El profeta Luqman le dijo a su hijo: “Hijo mío, no aprendas lo que no sabes hasta que hayas actuado según lo que sabes”. Este es un consejo en esta era de la información a la que todos haríamos bien en prestar atención. Porque el conocimiento, si no se pone en práctica, perjudica a quien lo tiene. El Profeta dijo: “Si un alim tiene conocimiento pero no actúa de acuerdo con él, es como la lámpara que ilumina a los demás pero se quema por sí misma”.

Le pedimos a Allah que nos dé la fuerza para poner en práctica todo el conocimiento que nos ha dado y nos proteja del conocimiento sobre el cual no actuamos.

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Dice Allah en Su Libro: “Y los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino. Es cierto que Allah está con los que hacen el bien.” En su tafsir de esta aleya, al-Qurtubi menciona que Ibn ‘Abbas dijo: “Esta aleya trata de aquellos que actúan según lo que saben. El Profeta dijo: “Si alguien actúa según lo que sabe, Allah le enseñará lo que no sabe”. Al-Qurtubi también menciona que Umar ibn Abdal-Aziz dijo: “Es solo debido a nuestra deficiencia a la hora de actuar de acuerdo con lo que sabemos que no alcanzamos a obtener el conocimiento de lo que no sabemos. Si actuáramos de acuerdo con parte de lo que sabemos, Él nos legaría tal conocimiento que nuestros cuerpos no podrían soportar su peso. Allah dice: ‘Tened taqwa de Allah y Allah os dará conocimiento’.”

En realidad, Allah ha hecho este asunto fácil para nosotros. Lo único que se requiere de nosotros es avanzar paso a paso, hacer aquello de lo que somos capaces. Allah dice: “Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad”. Cuando miramos al mundo y vemos el estado en el que nos encontramos, y vemos qué lejos parecemos estar del esplendor de un din establecido completamente, puede ser desconcertante y desalentador. Pero Allah es Misericordioso y el mumin nunca desespera de Su misericordia y tiene confianza en Él. Nuestra responsabilidad es tomar los pasos necesarios en esa dirección, por pequeños que sean, estableciendo lo que sabemos en la medida de nuestra capacidad, y Él nos dará apertura y ayuda. Él dice, subhanahu:  “Si ayudáis a Allah, Él os ayudará y hará firmes vuestros pies.” Es decir si ayudáis al Mensajero y al din. No necesitamos más que a Allah. Allah es suficiente para nosotros y Él es el mejor de los guardianes.

Pedimos a Allah que nos dé el anhelo, el conocimiento y discernimiento para poner en práctica el conocimiento que nos ha dado. Pedimos a Allah que nos guíe hacia lo que más Le complace. Pedimos a Allah que pase por alto nuestras faltas y acepte nuestras buenas acciones y las de todos los musulmanes.